二、动员民众参与，形成社会合力

　　民族民间传统文化产生于民间，流传于民间，与民众有着天然的历史、文化和情感联系，民间是其生存的土壤，没有民众的广泛参与，它就成为无源之水，难以生存和发展。所以，提高广大民众的参与意识，增强全社会主动参与民族民间传统文化保护的自觉性，是持久做好保护工作的根本。要利用电视、报刊、网络等各种媒体，大力宣传民间文化；要适时举办民间文化艺术节、民间文化展演等活动，展示优秀传统文化的风采，吸引民众的关注，唤起广大民众对民族民间传统文化瑰宝的兴趣；要发挥文化馆、站等基层文化阵地的作用，以展览、讲座、演出和广场文化等多种形式普及民族民间文化保护知识，使人们在分享传统文化丰富价值的同时，培养对民族民间传统文化的兴趣；要组织好节庆活动，丰富节日文化内涵；要精心策划组织每年的“文化遗产日”宣传展示活动，形成广大民众自觉参与民族民间传统文化保护的浓厚氛围。

　　三、保护和培养民间艺人

　　保护民族民间传统文化的落脚点是要传承发展。传承发展的主体是人，载体为艺人，它之所以生生不息，主要是依靠传承人口传身授代代相传。这些活跃在民间的艺人，他们的艺术修养直接来自于农村，和农民有着天然的相通性，是民族民间传统文化中最活跃的因子。培养和激励民间艺人和“乡土艺术家”，不仅可以保护大量的民族民间文化，让灿烂的传统文化发扬光大，还可以活跃广大农民群众的文化生活。面对民间艺人群体的老化和后继乏人的严峻现状，我们要高度重视对民间传承人和技艺的保护，要对传承人进行认定和命名，颁发证书，授予荣誉，增强他们传承技艺的责任感和荣誉感；对传承人给予相应的生活补贴，提高传承人生活补助，为传承人传承技艺提供人力、物力、财力等帮助，鼓励和支持老艺人传艺授徒；对年事已高的老艺人和濒临消亡的传统文化遗产，要开展抢救性记录，运用文字、音像、图片、电子文档、数字化多媒体等形式，进行图文、声像相结合的全方位记录，建立资源数据库；在鼓励支持传承人开展传习活动的同时，还要通过社会教育和学校教育，加强传统文化人才的培养；在文化馆等公共文化单位设立培训班、业余学校，聘请老艺人授课，在学校设立兴趣班、传习班或开设传统文化课，开展普及传统文化的教学活动。使传统文化在传承中得到保护，通过保护促进传承。

　　四、打造特色文化品牌

　　从民族民间文化发展历程来看，随着社会生产生活方式的变革，民族民间文化既有传承的沿袭，也有变异衍生的变革。按照事物发展的客观规律，不能适应时代发展要求的民间文化逐渐消失，在新的历史条件下，要保护民族民间传统文化，就要注重文化与品位的融汇，以文化为品牌，以特色为内核，将最具传统价值的内容打造成具有区域特色、个性特征的文化品牌。一方面，要实施传统文化精品工程，组织文化工作者深入民间，挖掘整理宝贵的传统文化资源，以“尊重历史，保持原貌，崇尚健康”为原则，进行改造和创新，合理开发利用，扩大社会影响，使其在发展中得到流传，在流传中得到保护。另一方面，全县文化工作者要在国家级、省级非物质文化遗产项目申报上有新突破，打造一批具有地方特色的传统文化品牌，打造具有特色节日民俗文化、维西小吃文化、礼仪文化等一批地域特色鲜明、展现维西风貌、具有对外影响力的特色文化品牌，提升维西的文化影响力。

　　五、丰富旅游文化内涵

　　文化是旅游的灵魂，旅游是文化的载体。民族民间传统文化与旅游有着密切联系，无论是别具特色的民间宗教，还是乡土浓厚的风味小吃和地方戏剧，无不渗透着底蕴深厚的民族文化内涵，吸引着游客来旅游观光。把传统文化资源通过旅游景点展现出来，让人们身临其境，感受到原汁原味的传统文化风俗，既有利于传统文化的保护，又有利于旅游市场的开发。如：可以以塔城旅游景区为窗口，搭建传统文化的展示平台，表演古朴粗犷、充溢着山野之风的塔城热巴舞，也可以在景区创设民间传统习俗礼仪或地方特色手工技艺的旅游互动项目，使游客参与其中，流连忘返，还可以以民俗节庆活动，带动旅游经济的发展。文化提升旅游的品质，旅游展现了文化的内涵，更能为一方文化经济的发展提供良好的实质保障。（作者：吴丽萍）