安永鸿摄
一、德钦藏民族歌舞文化产生背景
文化是民族的血脉和灵魂，藏民族歌舞文化博大精深，源远流长，具有鲜明的民族特性，在各种民族歌舞文化中独树一帜，并在漫长的人类社会发展进程中，藏民族群众通过生产生活寓情于歌舞，以歌舞的形式，述说着对自然的崇拜、对生活的尊崇和崇尚生活的天真、质朴、善良、健康的表露，追求着天人合一、自然和谐的美好理想。感恩于黄天厚土，歌颂爱情和友谊，即便是对一山一水，一草一木也竭尽抚慰和庇护。在藏民族祖祖辈辈繁衍生息和社会实践的过程中，藏民族群众用与生活习俗息息相关的歌舞阐释着对美好生活的无尽向往和对生命的美好祝福。藏民族民间歌舞文化也同样类似于其他民族，用歌舞揭示着本民族的思想、道德、生活的观念与价值，以及特殊的情感表达方式，从侧面生动而形象地反映出了民族的精神风貌。因此，研究藏民族民间歌舞文化的发展趋势，归根结底是对藏民族歌舞文化的保护及传承与发扬，并在传承和发扬光大的过程中，促进优秀歌舞文化的发展。
二、略述德钦藏民族的传统歌舞文化
德钦具有得天独厚的民族文化资源，可以毫不夸张地说，德钦是一个文化资源的富县，地处世界自然遗产“三江并流”腹地，滇、川、藏三省区交界处，历史上是茶马古道必经之地，又是藏传佛教八大圣地之一卡瓦格博神山所在之处，特殊的地理位置，悠久的历史沉淀与汉文化的不断交融，形成了德钦极具特色的、极为丰富多彩的民族民间歌舞艺术。而这种传统文化养育了如藏族现代诗人饶阶巴桑、著名歌唱家宗庸卓玛、研究《格萨尔》著名学者李兆吉等学者和歌唱家。随着全县旅游业的兴起，藏民家访歌舞表演、民俗体验等蕴含传统文化的文艺活动也与时俱进，取得了长足的发展。德钦藏族民间歌舞源自藏族人民在生产生活中的不断创造，种类繁多，不同地区不同场合都存在不同风格的民族歌舞音乐。在德钦这样一个以藏族为主体民族（占全县人口总数的80%以上）的各族人民群众在高山峡谷、严寒险峻的自然环境中，悠然自得地与自然和谐共处，并孕育了多种独具特色的传统民族民间歌舞。
（一）锅庄舞
“锅庄”藏语音译。（锅：藏语“围绕”之意，庄：“卓”舞蹈）。传说莲花生大师来到雪域藏地，修建桑耶寺。白天人们修建好的部分，晚上被妖魔鬼怪们破坏掉了。大师叫来黑头藏民们，让他们在晚上围成一圈，唱起一种叫锅庄的歌舞，妖怪们看得入神的时候，被大师全部擒获，就地投降。从此锅庄也就这样在民间流传下去了。在德钦县卡瓦格博地区的锅庄舞，通常是舞步悠缓，凝重，讲究四平八稳。最主要的还是唱腔和歌词。唱腔不讲究高亢，但要有韵味，配合曲调来完成歌词意境的情感表达。大约有60%以上的歌词，是现成的套路，但要善于把这些歌词引用于适合的情景中来。另有40%以上，可以即兴现编。锅庄编词，要求很高的文学水平，一句平常简单的话语，到了锅庄里，可以变成一首脍炙人口，朗朗上口的经典名言。流传在德钦的锅庄还有一个很大的特点，即特别具有仪式性，特别讲究议程。例如一场完整的锅庄舞会要从序曲开始，接着是祈福、迎接来客、相会、赞颂、辞别、挽留、祈祷等唱词，一场完整的锅庄舞会就是一套当地藏族人接人待客的礼仪。
（二）热巴：（又称铃鼓舞）
热巴是藏族的一种包括歌舞、说唱、哑剧、杂技等的综合表演艺术。流传在西藏东部的昌都、工布一带和云南、四川、青海等地藏区，各地热巴的风格特点不同，或以集体鼓舞见长，或以个人表演杂技取胜。热巴有一套相对固定的程序，歌舞动作选用弦子、锅庄舞步的同时，吸收了杂技表演的一些技巧动作，比较精彩的有“躺身平转”、“躺身小蹦子”、“前后甩腰”、“跨腿原地转”、“躺身大蹦子”等。铃鼓是热巴的重要组成部分，分九种鼓点，根据鼓点节奏的不同来表演歌舞。表演时女艺人左手持热巴鼓，右手执钩形鼓棰，男艺人右手执热巴铃，左手执红色牦牛尾，边歌边舞边奏，热巴铃既是歌舞的伴奏乐器，也是歌舞的道具。德钦热巴舞跳时激烈奔放、情绪激扬、动作难度大，在解放前主要用于祭神祈福的表演，解放后也逐渐成为一种歌舞表达形式。热巴在歌舞中表达着人神感应，人与自然和谐共处的艺术特点。
（三）弦子舞
弦子舞，是男女青年交流的歌舞。男子拉起马尾二胡琴，女子舞起长袖，尽情展示自己的舞姿，一场弦子歌舞，不论持续时间多久，都不允许重复已经唱过的曲调。歌词可以即兴现编，也可以使用传统的经典词。特别是每逢喜庆，人们在欢庆的日程中，会安排出一大段时间，也许是通宵达旦的时间来载歌载舞，随便的一块空地或院坝就是青年男女们纵情歌舞的场所了。如表达爱情的弦子舞“桃花美在眼，桃子甜在嘴，愿在桃树下，相爱伴一生。”等，还有表达父母恩情的，表达自然美景的等等举不胜举。不管是锅庄还是弦子，最吸引人的就是歌词，这些歌词能让舞者越来越兴奋，激发舞者的审美观和诗情画意，通宵达旦也不会感到疲倦。
除以上几种独具特色的传统民族歌舞外，还有“鲁”、刀赞、马赞、山歌、小调等一整套的婚俗、情歌类、祈福类、说唱类、丧俗文化等等，不胜枚举。这些传统的民间歌舞文化，随着上千年的演绎传唱和繁忙的茶马古道上的商客们的交流、传播，得到了很好的传承与发展。
三、德钦藏民族民间歌舞的传承与发展
（一）、学校教育。学校歌舞教学是传统歌舞文化传承的新方式，这种方式是一种口传身授的教学方式，它通过教师的指导与动作的统一，传授给学生的一种最直接的方式。在民间歌舞的教学中掌握民间歌舞的形态非常重要，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的文化内涵，应在教学中不断尝试从民间歌舞文化切入，找到其深邃的内涵，这是支撑民族民间歌舞发展的最主要的源泉。因此，将歌舞教学纳入民族地区日常教育是传统歌舞文化传承的有效途径之一。深入生活，融入到藏民族中，主动了解民族文化和民族习俗是学校开展传统歌舞教学的基础。
（二）开拓创新。创新才能得到发展，因此，对于藏民族原生态的民间歌舞不能一味的闭锁，而是要合理的拓展、创新，才能使原生态民间歌舞的生命之树常青。在一个民族或地区的物质文明与精神文明发展过程中，由劳动群众直接创作，又在群众中进行传承，而且仍在流传的歌舞形式，它具有鲜明的地域与民族特点，既表现了一定历史时期经济条件下的文化背景，又随着社会生活的发展而注入新的成分。因此传承与发扬藏民族民间歌舞应该与时俱进的发展，要符合社会发展的轨迹，不断地注入新的创作手法和创作思想。民间歌舞要发展，就应具有新的精神、开拓的意识。但也不能一味、盲目地只求发展，而是要掌握好一个“度”，这既要保存原生态的基本特点，又要在原有的基础上进行创新。歌舞编导工作者不能只研究歌舞，还要研究人民的生活和文化。这样才能弄清楚某一歌舞的产生过程、其中的思想感情、形式、风格和生活生产方式等等。特别要深入研究人民的性格和生活，然后用丰富的想象力在舞台上创造出新的具有原生态民间歌舞的形象、感情和风格的新的民间歌舞。但从目前的现状来看，民族民间歌舞正在面临着愈来愈严峻的冲击与挑战，在外来文化的不断冲击之下，民间歌舞一次次地在经受着考验，受其影响也非常之大。从近几年全国性歌舞比赛和民间舞作品创作、教学等可以看出，民间舞正走上一条“唯美化”、“形式化”、“情感虚假化”的道路，编导不注重民族的文化、地理环境、生活习性、劳作方式，只是一味套用现代舞的技法，把原有民间舞素材从解构再到结构。表面上看似把作品编得变化丰富，有新意，但长此以往，民间舞应有的风格和韵味被淡化了。在一个高速发展的现今社会，创新即发展。就从民间歌舞创新而言，吸收新的东西是很有必要的，不能否认，现代舞编舞技法对民间舞作品创作确实有很多地方值得学习和借鉴。但要把握好“民间舞”这个“度”，否则就会使民间舞的种类和表现形式发生根本性的变化。因此，要在创新的过程中，深入学习民族歌舞知识和理论，深入生活，深入了解地理环境、生活习俗、民族特色，同时也应注意对原生态民间舞的保护。
（三）环境培养。虽然各个民族的民间歌舞正在面临着愈来愈严峻的冲击与挑战，但相对而言，德钦县较少受到外来文化的强力冲击，藏族传统文化也得到了很好的继承。德钦文化工作者的田野调查表明，民间还普遍保持着传统的种种民俗，乡村里各种自发的民间歌舞活动非常活跃，民间艺人层出不穷，目前在整个迪庆州普遍开展的藏民家访旅游活动中的青年民间艺人中，绝大多数来自德钦县。优良文化环境的营造，与各种因素密切相关。除了传统文化的作用外，其中最重要的一个因素是来自各级政府的鼓励和支持。一种民俗活动，会随着社会的、文化的变迁而产生变异，会随着国家权威机构的态度而发生重大的变化，因此，来自政府层面的推动和支持，会有力地促成传统民俗活动的恢复、发展和繁荣。有了民俗活动这块土壤后，文化传人就有了一显身手的天地，民间歌舞艺术就有了发展传承的条件，反过来，这块土壤自然也就有了富足的养料，能滋养出优秀的民间文化传人，滋养出传承民间文化的精英。因此“政府重视、社会参与、自身努力”是传承和发扬藏民族文化的重要条件。
（四）采风。民族民间歌舞的传承不仅要通过言传身教传承，还需要文化工作者通过实地采风，挖掘整理传承好民间歌舞。因此，采风也是歌舞传承中较为重要的一点。采风是民族民间舞中最直接、最自然的保留和传承民间歌舞的方式，它需要政府和全社会高度重视以及群众的广泛参与，文艺工作者要亲自深入实地，体验风情，从一线深入了解最直接的、最清晰的藏民族的天然素材和最淳朴的原汁原味的原生态歌舞。这对歌舞元素的积累起着重要的作用。从目前来看，从中央到地方，各级政府都不断加大了对非物质文化遗产的挖掘与保护力度，客观上对传承与发扬本民族优秀文化奠定了坚实的基础，在此基础上，更需要广大群众的广泛参与，同时只有用心采风，主动融入大自然，体会大自然和感受大自然给人们带来的美景，这样才能带来更多的灵感、素材和想象，从而得到创新，得到进一步的发展。从著名舞蹈家杨丽萍创作的《云南映像》中可以得到结论，采风是传承和发扬民族鼓舞文化的最有效的手段之一，民族广场舞的兴起对藏区社会的和谐稳定、民族团结、精神文明建设、广大群众的身心健康和文化生活、民族文化的传承发扬、旅游业的建设和发展都产生了积极的促进和推动作用，受到各级党委政府的高度好评，受到国内外游客和各族群众的欢迎，更重要的是把人民群众创造的精神财富运用现代科技手段和艺术手段科学地给予发扬光大，从而为更好的传承和发扬民族民间歌舞奠定了坚实的基础。民族广场舞能够得到广大人民群众的广泛参与和积极支持，其一主要是因为它是歌和舞的统一，舞蹈和音乐都是由民间传统歌舞的基本元素组成，人们都比较熟悉，有亲切感和认同感；其二是节奏紧凑明快，适合现代人的审美需求和节奏要求；其三是为人们的相聚相识相知和情感交流搭建了平台，增强了吸引力；其四是为人们营造了重在参与的环境和氛围，增强了人们表现自我，学习参与舞蹈的激情；其五是它适合于不同民族、不同年龄的各类人群，因而具有大众化。
（五）民族广场舞。随着各级党委、政府的高度重视和香格里拉文化品牌的不断提升，近年来人民群众在物质生活不断改善提高的同时，对精神文化生活的需求日益高涨，民族广场舞也日渐活跃起来，成为了德钦藏民族群众除弦子、锅庄外最深受群众喜爱的歌舞形式。民族广场舞具有健身、娱乐和民族文化学内容，而且要给学习者创造一个立体的知识结构，使民间歌舞教学的传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而且要从深层次上进行文化背景的拓展，来增加学习者的歌舞文化底蕴，使人更深层地认识民族民间歌舞的内涵，让大家了解民族文化、民族背景、民族信仰、民族习惯，使她们整体掌握民族民间歌舞的精华，让学习者不仅知道动作怎样做，还要知道为什么这样做，这样做体现一种什么寓意。对学习者将技术性与知识性有机地结合起来，使歌舞形态在歌舞文化的支撑点更有内涵，更富表现力。使广大人民群众看到并感受到民族文化的青春活力和民族文化永葆青春的魅力，从而增强人们热爱民族文化的自觉性和自豪感，树立起新时代的民族精神，从而推动新时期民族文化的建设和发展。
总之，民族民间文化建设最为迫切的一件事就是，加强整个民族的“文化自觉”意识，加强各民族优秀传统文化的再教育，在广采博纳其他民族优秀文化基础上，提高对本民族优秀文化保护与发展意识，才能更好传承和发扬本民族的优质文化。藏族是个文化底蕴极其深厚的民族，具有独特的文化气质，经久流传下来的藏族歌舞文化也是如此。除上述几个观点外，另外还需要尽快制定出操作性强的实施细则，有了细则和措施后，才能有望在基层一一落实。并可以制定一些保护和传承本地民族传统文化的地方性法规、条例，从法律的角度来保障民族优秀文化的传承发展。
四、 结论
综上所述，民间歌舞是一种具有极强活力的艺术门类，同时，各民族的民间歌舞更具其自身独特的内涵和魅力，承载着中国民族文化，因此要努力创新藏民族民间歌舞，特别是德钦卡瓦格博圣地的民族民间歌舞，大胆吸收现代舞的创作技法，实施走出去的战略方法政策，与现今时代接轨，与现今观众的审美和生活需求相吻合，注重传统保留的同时，还要进一步的创新，但不是单纯的停留在简单地再现和风格性展示，而是在原生态民族民间歌舞基础上深挖文化精髓和内涵。我们应该不断地努力学习中国民族文化，充实自己的文化底蕴，来更好的促进本民族民间歌舞的发展。总之，我们应该传承和发展，并尊重它自身的发展规律，作为文艺工作者应更深入地研究、探讨民族民间歌舞的发展方向，保护好传统的民间歌舞文化遗产，编辑出体系完整的民间歌舞教材，创作出更多受观众青睐的作品，从而推动德钦民族民间歌舞文化的全面发展。(阿主拉姆 )
