在孟子思想中，“廉德”一词虽然并没有直接明确提出，但是，透过文章的词句，究其本质、精髓，在他的论述中“廉德”思想还是清晰可见，闪烁着思想光芒的。

孟子的廉德思想体现在他独特的“养气论”之中。孟子说：“我善养吾浩然之气”。孟子认为，养浩然之气，必须保持“赤子之心”。他说：“大人者，不失其赤子之心者也。”所谓“大人”，就是不丧失纯朴之心的人，如果受到金钱、权力等方面的污染，就会失去本心。领导干部手中的权力，归根结底是党和人民赋予的，他们的公共道德水准，整体素质，社会责任感的优劣，在很大程度上决定着国家和民族的命运，必须为人民掌好权，服好务，决非为自家私利服务，这与孟子所强调的“先义后利”“见利思义”的观点是相通的，体现了继承与创新的统一。

“义利之辩”是孟子思想的重要内容之一。长期以来，“义利”成为了后世儒学研究的一个大问题。朱熹说：“义利之说，乃儒者第一义。”程颢也认为：“大凡出义则入利，出利则入义。天下之事，惟义利而已。”陆九渊亦云：“凡欲为学，当先识义利公私之辨。”正是在此基础上，我们通过研究孟子对“利”的内涵，“利”的获取途径，“利”的认知进行了思想上的丰富，从而赋予了“利”新的内容。

孟子是较早论述义利关系的思想家之一，孟子见梁惠王，王曰：“叟不远千里而来，亦将有利于吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣……”汉代司马迁对孟子的关于义利的这段精彩论述给予高度评价，他说：“余读孟子书，至梁惠王问‘何以利吾国’，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！ 夫子罕言利者，常防其原也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子至于庶人，好利之弊何以异哉！”司马迁这段话说明，过分追求个人利益而不顾国家利益和社会公德，就会导致国家的动乱，必然影响甚至损害国家社会的整体利益和他人的利益。孟子特别强调在钱财问题上应该讲原则：“可以取，可以无取，取伤廉”。若是取了不义之财，就是伤害了廉，就会毒化社会风气，造成上梁不正下梁歪，上下交征利的后果，这是君子所不齿的。如果全体社会成员人人自私自利，唯利是图，没有公德和仁爱之心，最终会导致国家的危亡。在义与利的取舍上，孟子提倡以德服人，注重道德教化的作用，他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之；善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”孟子的德治思想，对我们开展党风廉政建设，提高公民的道德素质，具有重要的现实意义。

总之，做人为官就要像孟子所说的那样，“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”意思是说：如果不是顺应天理的取得，就是“一筐饭食”，也不能接受；如果是顺应天理的取得，就像舜承续尧的“天下”，也不过分。孟子的廉德思想，有很多有价值的东西，对中国廉德文化产生了积极的影响。